tag:blogger.com,1999:blog-64161576547769595092011-04-21T14:13:59.141-07:00ཨ་མའི་ལོ་ལོའི་དྲ་ཐོ།མཐོང་ན་འཇིགས་པའི་བདེན་པ་གཅེར་བུ་ལ།།
རང་མགོ་སྐོར་བའི་གོས་ཀྱིས་མི་གཡོག་པ།།
འདི་ནི་མཁས་པའི་དམ་ཚིག་དང་པོ་སྟེ།།
སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་འབད་པས་སྲུང་བར་འཚལ།།
མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནས།ཨ་མའི་ལོ་ལོ།http://www.blogger.com/profile/05258704772844161464noreply@blogger.comBlogger81100tag:blogger.com,1999:blog-6416157654776959509.post-25053937993765231002008-02-18T23:33:00.000-08:002008-02-18T23:34:06.513-08:00འཛོམས་པ་ཡག་མོ།<span style="font-size:180%;">འཛོམས་པ་ཡག་མོ། </span><br /><span style="font-size:180%;"><br />གཞས་པ་གངས་བཞུགས། གཞས་ཚིག་སྨན་བླ་སྐྱབས།<br />གཞས་གདངས་དམངས་ཁྲོད།<br />༡<br />དགུང་ལ་ནི་སྔོན་པོ་གུར་ལ་ཕིབས་ཡོད།<br />རོགས། ཡེ་ལ་ཆང་གསོལ་རོགས།<br />ནང་ལ་ནི་འབྲུག་བརྒྱ་རྡང་ལ་བཏགས་ཡོད།<br />འཛོམས་པ་ཡག་མོ་ལོ།<br />བཀྲ་ཤིས་ལྷ་དར་ལགས། ཚེ་རིང་མཚོ་མོ་ཡ་ལ་རོགས། རོགས།<br />ནང་ལ་ནི་འབྲུག་བརྒྱ་འབྲི་འདང་བཞག་ཡོད།<br />རོགས། ཡེ་ལ་ཆང་གསོལ་རོགས།<br />ཁྱིམ་ལ་ནི་གསེར་ཟོ་འོ་མས་བཀང་ཡོད།<br />འཛོམས་པ་ཡག་མོ་ལོ།<br />བཀྲ་ཤིས་ལྷ་དར་ལགས། ཚེ་རིང་མཚོ་མོ་ཡ་ལ་རོགས། རོགས།<br />༢<br />ས་ལ་ནི་དོག་མོ་མཁར་ལ་བསྐོར་ཡོད།<br />རོགས། ཡེ་ལ་ཆང་གསོལ་རོགས།<br />ཞིང་ལ་ནི་གྲུ་བཞི་གཡང་ལ་བཀུག་ཡོད།<br />འཛོམས་པ་ཡག་མོ་ལོ།<br />བཀྲ་ཤིས་ལྷ་དར་ལགས། ཚེ་རིང་མཚོ་མོ་ཡ་ལ་རོགས། རོགས།<br />ཞིང་ལ་ནི་གྲུ་བཞིར་རྒྱུ་འདང་བཞག་ཡོད།<br />རོགས། ཡེ་ལ་ཆང་གསོལ་རོགས།<br />ནང་ལ་ནི་འབྲུ་མཛོད་འབྲུ་ཡིས་བཀང་ཡོད།<br />འཛོམས་པ་ཡག་མོ་ལོ།<br />བཀྲ་ཤིས་ལྷ་དར་ལགས། ཚེ་རིང་མཚོ་མོ་ཡ་ལ་རོགས། རོགས།<br />བཀྲ་ཤིས་ལྷ་དར་ལགས། ཚེ་རིང་མཚོ་མོ་ཡ་ལ་རོགས། རོགས། </span><div class="blogger-post-footer">ཨ་མའི་ལོ་ལོའི་དྲ་ཐོ།<img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/6416157654776959509-2505393799376523100?l=amilolo2.blogspot.com' alt='' /></div>ཨ་མའི་ལོ་ལོ།http://www.blogger.com/profile/05258704772844161464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6416157654776959509.post-91960330743826572062008-02-18T23:31:00.000-08:002008-02-18T23:36:32.440-08:00ཨ་ཅེ་ལྷ་མོ་ཚན་སྡེབ་ཀྱི་གཞས་བཞི།<span style="font-size:180%;"><span style="COLOR: #00b0f0;color:#ffff00;" ><strong>རང་སྐད་རང་ཡིག་གཙང་མས་བཏང་བའི་གཞས་འདི་དག་ལ་མི་དགའ་ན་གང་ལ་དགའ། གཞས་མཁན་འདི་དག་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་མི་བྱེད་ན་རྒྱ་མ་བོད་དང་ར་མ་ལུག་གི་གཞས་མཁན་དག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།</strong> </span><br /><br /></span><div align="center"><span style="font-size:180%;">༄༅།།མི་ཚེ།</span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;">གཞས་པ།ཨ་ཅེ་ལྷ་མོ། ཚིག ཆོས་འཕེལ། དབྱངས། པ་ཐུར། </span></div><br /><div align="center"><span style="DISPLAY: none"></span><span style="font-size:180%;"><embed pluginspage="http://www.macromedia.com/go/getflashplayer" src="http://www.youtube.com/v/Cl17dwE2mq8&rel=" width="425" height="355" type="application/x-shockwave-flash" wmode="opaque" allowscriptaccess="never" allownetworking="internal"></embed> </span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;"></span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;"></span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;">༄༅།།སྒྲོལ་མ་མེ་ཏོག</span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;">གཞས་པ།ཨ་ཅེ་ལྷ་མོ། ཚིག རྒྱལ་པོ། དབྱངས།གམངས་ཁྲོད།</span></div><br /><div align="center"><span style="DISPLAY: none"></span><span style="font-size:180%;"><embed pluginspage="http://www.macromedia.com/go/getflashplayer" src="http://www.youtube.com/v/AmDQ_5r44VU&rel=" width="425" height="355" type="application/x-shockwave-flash" wmode="opaque" allowscriptaccess="never" allownetworking="internal"></embed> </span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;"></span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;"></span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;">༄༅།།སྒྲུང་ཐག་རིང༌།</span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;">གཞས་པ།ཨ་ཅེ་ལྷ་མོ། ཚིག རྒྱལ་པོ། དབྱངས།རྒྱལ་པོ།</span></div><br /><div align="center"><span style="DISPLAY: none"></span><span style="font-size:180%;"><embed pluginspage="http://www.macromedia.com/go/getflashplayer" src="http://www.youtube.com/v/HtBUq92T0fg&rel=" width="425" height="355" type="application/x-shockwave-flash" wmode="opaque" allowscriptaccess="never" allownetworking="internal"></embed> </span></div><br /><br /><br /><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;"></span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;">༄༅།།ནོར་འཛིན་གསལ་སྒྲོན།</span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;">གཞས་པ།ཨ་ཅེ་ལྷ་མོ། ཚིག རྒྱལ་པོ། དབྱངས། རྒྱལ་པོ། </span></div><br /><div align="center"><span style="DISPLAY: none"></span><span style="font-size:180%;"><embed pluginspage="http://www.macromedia.com/go/getflashplayer" src="http://www.youtube.com/v/2pB8fZSJEXI&rel=" width="425" height="355" type="application/x-shockwave-flash" wmode="opaque" allowscriptaccess="never" allownetworking="internal"></embed> </span></div><div class="blogger-post-footer">ཨ་མའི་ལོ་ལོའི་དྲ་ཐོ།<img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/6416157654776959509-9196033074382657206?l=amilolo2.blogspot.com' alt='' /></div>ཨ་མའི་ལོ་ལོ།http://www.blogger.com/profile/05258704772844161464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6416157654776959509.post-89868750847218777942008-02-18T23:25:00.000-08:002008-02-18T23:37:56.650-08:00བོད་པ་ཚང་ལ་ཕུལ་བའི་གཞས་གསུམ།<div align="center"><span style="font-size:180%;">རིགས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླ།</span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;">གཞས་པ། མཚོ་གཡག བདེ་སྐྱིད་ཚེ་རིང༌། ཚིག ཐུབ་དགའ། དབྱངས། དཔའ་རྒྱམ་རྡོ་རྗེ།</span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;"></span></div><br /><div align="center"><span style="DISPLAY: none"></span><span style="font-size:180%;"><embed pluginspage="http://www.macromedia.com/go/getflashplayer" src="http://www.youtube.com/v/Ocv5ehvJkNk&rel=" width="425" height="355" type="application/x-shockwave-flash" wmode="opaque" allowscriptaccess="never" allownetworking="internal"></embed> </span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;"></span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;"></span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;"></span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;">བདག་མེད་ཁྱི་ལྡོམ། </span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;">གཞས་པ། དགའ་ལྡན། ཚིག མིང་མེད། དབྱངས། ཤེར་བསྟན།</span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;"></span></div><br /><div align="center"><span style="DISPLAY: none"></span><span style="font-size:180%;"><embed pluginspage="http://www.macromedia.com/go/getflashplayer" src="http://www.youtube.com/v/muJZTahz2ls&rel=" width="425" height="355" type="application/x-shockwave-flash" wmode="opaque" allowscriptaccess="never" allownetworking="internal"></embed> </span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;"></span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;"></span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;"></span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;">ཨ་ཅག</span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;">གཞས་པ། ཟངས་དཀར་ཕུར་བ། ཚིག རྨིག་རྗེས། དབྱངས། ཆོས་གྲགས།</span></div><br /><div align="center"><span style="font-size:180%;"></span></div><br /><div align="center"><span style="DISPLAY: none"></span><span style="font-size:180%;"><embed pluginspage="http://www.macromedia.com/go/getflashplayer" src="http://www.youtube.com/v/DiqVm2eBqO8&rel=" width="425" height="355" type="application/x-shockwave-flash" wmode="opaque" allowscriptaccess="never" allownetworking="internal"></embed> </span></div><div class="blogger-post-footer">ཨ་མའི་ལོ་ལོའི་དྲ་ཐོ།<img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/6416157654776959509-8986875084721877794?l=amilolo2.blogspot.com' alt='' /></div>ཨ་མའི་ལོ་ལོ།http://www.blogger.com/profile/05258704772844161464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6416157654776959509.post-33319901999824750212007-06-20T09:36:00.000-07:002007-06-20T09:45:50.960-07:00སྟོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས།<span style="font-size:180%;">འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་གཅིག་དུ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ བཞུགས་སོ།། ཡང་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དེ་དག་ལ་ཡང་ རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་བལྟའོ།། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ སྨྲས་སོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་ སྤྱད་པ་ སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དེས་ཅི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ དབང་ཕྱུག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ སྨྲས་སོ།། ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་ཟབ་མོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དེས་ འདི་ལྟར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ ཡང་དག་པར་ཛེ་སུ་བལྟའོ།། གཟུགས་སྟོང་པར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ།། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། མཚན་མ་མེད་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། དྲི་མ་དང་བྲལ་པ་མེད་པ། བྲི་བ་མེད་པ། གང་བ་མེད་པའོ།། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། སྣ་མེད། ལྕེ་མེད། ལུས་མེད། ཡིད་མེད། གཟུགས་མེད། སྒྲ་མེད། དྲི་མེད། རོ་མེད། རེག་བྱ་མེད། ཆོས་མེད་དོ།། མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་རྒ་ཤི་མེད། རྒ་ཤི་ཟད་པའི་བར་དུ་ཡང་ མེད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། ཐོབ་པ་མེད། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དོ།། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐོབ་པ་ མེད་པའ་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཆེན་པོའི་མཐར་ཕྱིན་ནོ།། དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་ རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྔགས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྔགས། མི་བརྫུན་པས་ན་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱེ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སྨྲས་པ། ཏ་དྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ། པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ། བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ དབང་ཕྱུག་ལ་ལེགས་སོ་ཤེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་དེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དེ་ བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཛེས་སུ་ཡི་རང་ངོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྦྱན་རས་གཟིགས་ དབང་ཕྱུག་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དང་། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ ཤེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།།</span><div class="blogger-post-footer">ཨ་མའི་ལོ་ལོའི་དྲ་ཐོ།<img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/6416157654776959509-3331990199982475021?l=amilolo2.blogspot.com' alt='' /></div>ཨ་མའི་ལོ་ལོ།http://www.blogger.com/profile/05258704772844161464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6416157654776959509.post-69530569300417922202007-06-17T01:19:00.000-07:002007-06-17T01:20:18.851-07:00བོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་འགའ་མཚམས་སྤྱོར།༄༅།།བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས།<br />སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས་བརྩམས།<br />ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུནཁང་། 1991.12 པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས 251, 20cm, སྒོར: ༦.༢༠(སྤུས་ལེགས) ༣.༨༠<br />དཔེ་དེབ་འདི་ནི་ད་ཡོད་ཀྱི་བོན་པོའི་བསྟན་འབྱུང་ལས་ཆེས་སྔ་ཤོས་ཤིག་སྟེ། ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་དུ་བརྩམས་གྲུབ་པ་རེད། འདིའི་ནང་བོན་ཆོས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་གཏེར་ཆོས་ཆེན་པོ་ལྔའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཧ་ཅང་ཞིབ་མོ་བྱས་ཡོད་པས། ཕྱི་དུས་ཀྱི་བསྟན་འབྱུང་རྩོམ་པའི་ཐད་ལ་ཤན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་མྱོང་བ་རེད།<br />༄༅།།གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག<br />རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་བརྩམས།<br />ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993.12 པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས 370, 20cm, སྒོར: 6.6༠<br />དཔེ་དེབ་འདི་ནི་རྒྱལ་ནང་དུ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དཀར་ཆག་ཨང་དང་པོ་ཡིན་ལ། དཔེ་དེབ་ནང་ཅུང་ཆ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་གཙོ་བོའི་གྲས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཡིག་ཚོགས་མང་པོས་བོན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་དར་རྒུད། དེའི་གཞུང་དོན་སོགས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།<br />༄༅།།ཞང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད།<br />ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས།<br />ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995.5 པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས 588, 20cm, སྒོར: ༢༢.༠༠<br />《ཞང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད》ཅེས་པ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་སྐབས་ཀྱི་ཞང་ཞུང་དང་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྐོར་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་རེད། དཔྱད་རྩོམ་འདི་ལ་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཏེ་དུས་རིམ་སོ་སོའི་བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པ་ཞིབ་གསལ་གྱིས་རིམ་པར་བཀོད་ཡོད། གཞུང་འདིའི་ལེའུ་དང་པོའི་ནང་དུས་རིམ་གོང་མ་ཞང་ཞུང་གི་མི་རབས་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བའི་བྱུང་ཚུལ་དང་རྩ་བའི་རུས་ཆེན་བཞི་དང་མིའུ་གདུང་དྲུག་གི་བྱུང་ཚུལ། ཞང་ཞུང་གི་རུས་ཚན་དང་བོན་རབས། གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་ཚུལ་དང་། ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་དང་ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་བྱུང་ཚུལ་བཅས་དང་འདྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ལེའུ་གཉིས་པའི་ནང་དུས་རིམ་བར་མའི་བོད་ཀྱི་མི་རབས་དང་རུས་ཆེན་བཞིའི་བྱུང་ཚུལ་དང་བོན་རབས་བྱུང་ཚུལ། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དང་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བྱུང་ཚུལ་དང་བོད་རྒྱལ་སྐུ་མཁར་གྱི་སྐོར་བཅས་འདྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་པ་དང་། ལེའུ་གསུམ་པའི་ནང་དུས་རིམ་འོག་མའི་ཞང་བོད་གཅིག་གྱུར་སྐབས་དང་འདྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡ་ཐོག་བོད་ཀྱི་མི་རབས་ལ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་དང་། ཡ་ཐོག་བོད་ཀྱི་བོན་རབས་ལ་ངོས་འཛིན་ཚུལ། ཡ་ཐོག་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལ་ངོས་འཛིན་ཚུལ། ཡ་ཐོག་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་ངོས་འཛིན་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལུང་དང་རིགས་པས་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད། ལྗགས་རྩོམ་འདི་ནི་བོད་རིག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ནང་རིག་གཞུང་གི་རིན་ཐང་མི་དམན་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ནོ།།<br />སྣ་ཚོགས་སྐོར།<br />༄༅།།ལྕགས་སྟག་ཞིབ་གཞུང་།<br />བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། ཡེ་ཤེས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱིས་དག་སྒྲིག་བྱས།<br />ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989.10 པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས 495, 20cm, སྒོར: ༩.༨༠<br />དཔེ་དེབ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ལྕགས་སྟག་ལོར་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གིས་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་གི་བཀའ་ལྟར་བོད་ཀྱི་དབུས་གཙང་དང་། དྭགས་ཀོང་། རོང་ཁག་བཅས་ཀྱི་ཞིང་ས་དང་ཁྲལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་སྟངས་སོགས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱས་ནས་བྲིས་པའི་ཡིག་ཆ་གཞིར་བཟུང་ནས་དག་སྒྲིག་བྱས་པ་ཡིན་པས་སྔར་བོད་ཀྱི་གཞུང་སྒེར་ཆོས་གསུམ་གྱི་རྐང་འགྲོ་ལག་འདོན་འཁྲི་སྒྲུབ་བྱེད་ལུགས་དང་། བོད་ཀྱི་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འདྲེལ་བར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད།<br />༄༅།།མདོ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་སྣཚོགས།<br />ཞེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས།<br />ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992.10 པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས 832, 20cm, སྒོར: ༢༨.༥༠དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང 《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ 》སོགས་བོད་འགྱུར་ཆོས་གཞུང་ནང་གི་ནང་བསྟན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བཟློག་ཏུ་མེད་པ། སྲིད་པའི་འཁོར་བར་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་བཅས་ཀྱི་བསམ་བློ་མཚོན་ཡོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཉིས་བརྒྱ་རེ་ལྔ་འདེམས་བསྒྲིགས་བྱས་ཡོད། དཔེ་དེབ་མཇུག་ཏུ 《ལུང་ཕྲན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ 》ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེའང་ཟུར་བཀོད་བྱས་ཡོད།<br />༄༅།།ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དཀར་ཆག<br />བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་བརྩམས།<br />པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1992.10, ཤོག་གྲངས 387, 20cm, སྒོར: ༦.༠༠<br />སྨིན་གྲོལ་གླིང་དགོན་པ་ནི་བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་ལ། ཆིང་གོང་མ་ཁང་ཤི་ཁྲི་ལོ་བཅུ་པའི (1676) དུས་ལ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་ཡོངས་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་གསར་དུ་བཏབ་པའི་རྙིང་མ་ལྷོ་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་དགོན་པ་དང་པོ་རེད། གནའ་དུས་སུ་ཁམས་དང་ཨ་མདོ་ས་ཁུལ་གྱི་རྙིང་མའི་དགོན་པའི་གྲྭ་བཙུན་མང་པོ་དགོན་པ་འདིར་འདུས་ནས་བོད་ཡིག་དང་། གསོ་རིག སྐར་རྩིས་སོགས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་དོན་བཅིངས་འགྲོལ་སྔ་ཕྱི་ཁག་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཞིང་། སྨིན་གྲོལ་གླིང་དགོན་པའི་གསར་འདེབས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པ། བཅའ་ཡིག་དང་འདོན་ཆོས། ཆོས་སྟོན་གཙོ་གྲས། དེ་བཞིན་བཅིངས་འགྲོལ་རྗེས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་གནས་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ཡོད། དེབ་མཇུག་ཏུ་དགོན་པ་འདེབས་མཁན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཐུང་ངུ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དཀར་ཆག་ཐོར་བུའང་བཀོད་ཡོད།<br />༄༅།།བོད་ཡིག་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་དཀར་ཆག་གཅེས་བསྡུས།<br />ཁྲི་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྒྲིགས།<br />ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1993.12 པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས 715, 20cm, སྒོར: ༩.༨༠<br />དཔེ་དེབ་འདི་ནི་ཀྲུང་གོ་གསར་པ་དབུ་བརྙེས་པའི་རྗེས་ཀྱི་བོད་ཡིག་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་དཀར་ཆག་ཨང་དང་པོ་ཡིན་ལ། 1979ལོ་ནས་1989ལོའི་བར་དུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་ཡིག་དུས་དེབ་སྟེང་བཀོད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བརྒྱད་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ཡོད། ནང་དོན་ཐད་བོད་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སོ་སོར་འདྲེལ་ཞིང་རིག་གཞུང་ཚན་ཁག་གི་དབྱེ་བ་ལྟར་གོ་རིམ་སྒྲིག་པ་དང་། དཔྱད་རྩོམ་རེ་རེར་དེའི་ཁ་བྱང་དང་། རྩོམ་པ་པོ། དུས་དེབ་ཀྱི་མིང་། དཔེ་སྐྲུན་དུས་ཚོད། ནང་དོན་གནད་བསྡུས་བཅས་ཆ་ཚང་བཀོད་ཡོད།<br />༄༅།།སྡེ་དགེ་པར་ཁང་གི་དཔེ་མཛོད་དཀར་ཆག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་པ་ཤེས་བྱའི་སྒོ་འབྱེད་(དང་པོ )—གསུམ་འབུམ་སྐོར<br />སྡེ་དགེ་པར་ཁང་དང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུས་ཀྱིས་བསྒྲིགས།<br />ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994.10 པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས 679, 20cm, སྒོར: ༢༣.༠༠(སྤུས་ལེགས) ༢༠.༠༠<br />སྡེ་དགེ་པར་ཁང་ནི་རང་རྒྱལ་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་པར་ཤིང་བང་མཛོད་ཀྱི་གཞི་ཁྱོན་ཆེས་ཆེན་པོ་དང་བོད་ཡིག་གི་པར་གཞི་ཆེས་མང་བའི་པར་ཁང་ཞིག་ཡིན། བོད་ཡིག་གི་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་ཆེན་མོའི་ནོར་མཛོད་དུ་གྲགས་པའི་པར་ཁང་འདི་ནི་སྡེ་དགེ་ས་སྤྱོད་ཞེ་གཉིས་པ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གིས་ཆིང་གོང་མ་ཡུང་ཀྲིན་ཁྲི་ལོ་བདུན་པར (1729ལོ་) གསར་དུ་བཞེངས་ཤིང་། ད་ལྟའི་བར་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པ་རེད། པར་ཁང་ཡོངས་སུ་པར་ཤིང་ཁྲི་ཚོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཙམ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ 《བཀའ་འགྱུར 》དང་ 《བསྟན་འགྱུར 》བཞུགས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ནང་བསྟན་གྱི་རྩ་བའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་དང་། འགྱུར་རྩོམ། སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་བཅས་ཀྱང་བཞུགས་ལ། འདྲེལ་ཡོད་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་། གནམ་རིག་སྐར་རྩིས། གསོ་བ་རིག་པ། དག་ཡིག བརྡ་སྤྲོད། སྙན་ངག སྡེབ་སྦྱོར། རྩོམ་རིག རོལ་མོ། མཛེས་རྩལ། ཨར་བཟོ། བརྐོས་རིས་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ཀྱི་པར་ཤིང་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཞུགས་པས། འདི་དག་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བའི་དཔྱད་ཡིག་ཡིན་ནོ།། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་ཤིང་པར་གྱི་དཀར་ཆག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་པ་དེའི་དེབ་དང་པོ་ཡིན་ཞིང་། ནང་དུ་གསུང་འབུམ་ཁག་གསུམ་གྱི་དཀར་ཆག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ 《མ་ཎི་བཀའ་འབུམ 》ནི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་མཛད་པར་གྲགས་ལ་ཁྱོན་བསྡོམས་པོད་གཉིས་བཞུགས་པར་ནང་དོན་གཙོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། བཀའ་ཆེམས་སོགས་ཡིན། གཉིས་པ 《ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་གསུང་འབུམ 》ལ་ཁྱོན་བསྡོམས་པོད་ལྔ་བཞུགས་ཤིང་། རྩོམ་པ་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར (1308-1363)ནི་དབུས་ལྷོ་གཡོ་རུ་གྲའི་ཆ་སྟོད་གྲོང་དུ་འཁྲུངས་པ་དང་རྙིང་མའི་སྲོལ་གཏོད་སློབ་དཔོན་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན། གསུམ་པ 《འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་གསུང་འབུམ》ལ་ཁྱོན་བསྡོམས་པོད་དགུ་བཞུགས་ཤིང་། རྩོམ་པ་པོ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ(1729-1798)ནི་དབུས་འཕྱོངས་རྒྱས་ས་ཆར་འཁྲུངས་པ་དང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་སྙིང་ཐིག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན།<br />༄༅།།སྡེ་དགེ་པར་ཁང་གི་དཀར་ཆག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་པ་ཤེས་བྱའི་སྒོ་འབྱེད།(གཉིས་པ) -- རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད།<br />སྡེ་དགེ་པར་ཁང་དང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུས་ཀྱིས་བསྒྲིགས།<br />ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000.4 པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས 700, 26cm, སྒོར: ༤༣.༠༠<br />གངས་ལྗོངས་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་ཆེན་མོ་ནོར་མཛོད་དུ་གྲགས་པའི་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་ནང་བོད་ཡིག་བསྟན་བཅོས་པར་ཤིང་མང་པོ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་པ། དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་《བཀའ་འགྱུར 》 《བསྟན་འགྱུར 》བཞུགས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་དུས་རབས་རིམ་བྱོན་ནང་བླ་ཆེན་དག་གི་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། འདྲེལ་ཡོད་ཐང་པར། པར་རིས་བཅས་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད། དཔེ་ཆ་འདི་ནི་དཀར་མཛེས་ཁུལ་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུས་དང་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་གིས་མཉམ་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་བོད་ཡིག་གི་བསྟན་བཅོས་དཀར་ཆག་ 《སྡེ་དགེ་པར་ཁང་གི་དཔེ་མཛོད་དཀར་ཆག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒོ་འབྱེད 》ནང་གི་ཁག་གཉིས་པ་ནི་ 《རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ 》ཡིན། དཀར་ཆག་ཞིབ་ཕྲ་དེ་ནི་དེང་དུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་སྒྲིག་ཐབས་བེད་སྤྱོད་གནང་སྟེ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་རེད། དཔེ་དེབ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཆེ་ཤོས་ཞིག་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་དཀར་ཆག་སྒྲིག་བཏང་བེད་སྤྱོད་བཏབ་བ་མ་ཟད། ད་དུང་གནས་ཆེན་ས་བཅད་དང་། ས་བཅད་ནང་དོན། ཐོག་མར་པར་མའི་ཤོག་གྲངས། སྟར་གྲངས་བཅས་ཚང་མ་བཤུས་སྒྲིག་ཞིབ་ཕྲ་བྱས་ཡོད། ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། དཀར་ཆག་སྒྲིག་བཏང་ཞིབ་ཚགས་ཡོད་པ། དེ་ནི་དཀར་ཆག་དང་དཔྱད་གཞི་ཡིག་རིགས་གཉིས་འཛོམས་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད།<br />༄༅།།བོད་ལྗོངས་ཀྱི་སློབ་གསོ།<br />རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བརྩམས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994.9 པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས 336, 20cm, སྒོར: ༡༡.༠༠<br />《བོད་ལྗོངས་ཀྱི་སློབ་གསོ》ཞེས་པའི་རྩོམ་དེབ་འདི་སྟོད་ཆ་དང་སྨད་ཆ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ཏེ། སྟོད་ཆའི་ནང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་འབྱུང་རྩ་དང་། བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་སྐོར། ཧོར་དང་མིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་སློབ་གསོ་སྐོར། དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་སྐོར། དགོན་སྡེའི་སློབ་གསོ་གདེང་འཇོག་སྐོར། ཆིང་རྒྱལ་རབས་དང་མི་སེར་རྒྱལ་ཁབ་དུས་ཀྱི་བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ་སྐོར། སྨད་ཆའི་ནང་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་དེང་རབས་སློབ་གསོའི་སྐོར། བོད་ལྗོངས་བར་བརྒལ་དུས་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་བསམ་གྱི་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་སྐོར། དེང་རབས་སློབ་གསོའི་འཕེལ་ཚུལ་སྐོར། དུས་སྐབས་གསར་པའི་སློབ་གསོའི་མ་ལག་ལེགས་སྒྲིག་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཚུལ་སྐོར། འབྲིང་རིམ་ཆེད་ལས་སློབ་གསོ་འཕེལ་ཚུལ་སྐོར། མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་པའི་སྐོར། དར་མའི་སློབ་གསོར་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཐོབ་པ། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གི་སློབ་གསོ་སྐོར། བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ་དར་སྤེལ་བྱེད་རིམ་གྱི་གནད་དོན་ཁ་ཤས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་སོགས་ཞིབ་ཕྲ་གནང་ཡོད།<br />༄༅།།བཟོ་གནས་སྐྲ་རྩེའི་ཆུ་ཐིགས།<br />དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བརྩམས།<br />ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994.8 པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས 521, 20cm, སྒོར: ༢༡.༠༠ (སྤུས་ལེགས) ༡༨.༠༠<br />དེབ་ཡོངས་ལ་ལེའུ་བརྒྱད་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུད་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟོ་གནས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྣམ་གྲངས། རི་མོའི་ཐིག་ཚད་དང་རྣམ་དབྱིབས། ཐང་གའི་བཞེངས་ལུགས། ལག་ལེན་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་སོགས་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཡོད། དཔེ་དེབ་མདུན་དུ་མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མ་མཆོག་གིས་གླེང་གཞི་བཀོད་ཡོད་ལ་དཔེ་དེབ་མཇུག་ཏུ་དོན་འགྲེལ་རི་མོ་ཁག་ཅིག་ཟུར་བཀོད་བྱས་ཡོད།<br />༄༅།།སྙན་ངག་གི་རྣམ་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ།<br />ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྩམས།<br />ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995.4 པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས 408, 20cm, སྒོར: ༧.༨༠<br />དཔེ་དེབ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་བོད་རིགས་ན་གཞོན་དགེ་རྒན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་སློབ་ཁྲིད་ལག་ལེན་གཞིར་བཟུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས 《སྙན་ངག་མེ་ལོང་ 》ལ་འགྲེལ་བཤད་ཆ་ཚང་བརྒྱབ་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱན་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་རང་གིས་གསར་རྩོམ་བྱས་པའི་མཚན་གཞི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱང་བཀོད་ཡོད།<br />༄༅།།ལོ་ཕྱེད་ནང་ཡིག་རྨོངས་སེལ་བའི་སློབ་དེབ།<br />ལྷ་དར་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པ།<br />ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995.6 པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས 200, 26cm, སྒོར: ༧.༠༠<br />《བོད་ཡིག་ལོ་ཕྱེད་ནང་ཡིག་རྨོངས་སེལ་བའི་སློབ་དེབ》དེ་ནི་ནང་དོན་ཁང་གསུམ་ལ་དབྱེ་བ། དང་པོ་ནི་དབྱངས་གསལ་ངོ་སྤྲོད་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་རིམ་བཞིན་མགོ་འདོགས་དང་། སྔོན་རྗེས་ཡང་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ་སོགས་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་ཅུང་ཞིབ་ཚགས་ཙམ་བཀོད་དེ་རྨང་གཞི་ལེགས་པ་ཚུགས་ཐབས་བྱས་ཡོད། དེ་ནས་རྒྱུན་སྤྱོད་མིང་ཚིག་གཞི་རྩར་བཞག་ནས་རྒྱུན་ཤེས་རྩོམ་ཐུང་འགའ་ཞིག་བཀོད་དེ་རྩ་བའི་འབྲི་ཀློག་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་པའི་རྨང་གཞི་བཏིངས་ཡོད། དེ་ནས་ལས་སླ་བའི་ཚིག་ལྷུག་དང་ཚིགས་བཅད། རང་མོས་སྙན་ངག ཀ་རྩོམ། འཛིན་དང་གཏོང་ཡིག་སོགས་ཤེས་བྱར་གོ་ལེན་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཡོད། གཞན་ཡང་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་དབུ་ཅན་དང་། དབུ་མེད། འབྲུ་ཚ། ཚུགས་མ་འཁྲུག་བཅས་བཀོད་དེ་སློབ་མ་ཚོས་ཡིག་གཟུགས་ཁག་ཚད་ལྡན་འབྲི་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དང་། ཡིག་གཟུགས་མ་འདྲ་བ་རྣམས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་ཆེད་དུ་ཡིན།<br />༄༅།།བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སློབ་དེབ་ལག་ལེན་ཞུན་ཐིགས།<br />བསྟན་པ་རབ་བརྟན་གྱིས་བརྩམས། ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་བསྒྱུར།<br />ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1995.7 པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས 137, 26cm, སྒོར: ༢༨.༠༠<br />《བོད་ཀྱི་རི་མོའི་སློབ་དེབ་ལག་ལེན་ཞུན་ཐིགས》འདི་ནི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་རི་མོའི་སློབ་དེབ་ཞིག་རེད། ས་བཅད་བཞིའི་ཐོག་ནས། དང་པོ་སློབ་དེབ་དེའི་ནང་རང་རེའི་ལྗོངས་ཀྱི་གནའ་དུས་ནས་དེང་རབས་བར་བྲིས་འབུར་གཉིས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཡོད་རྣམས་སྒྲོ་བཏགས་དང་འཁྱོག་བཤད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་རྒྱུན་འཛིན་དང་གསར་གཏོད་བར་གྱི་འདྲེལ་བ་གནད་ལ་ཁེལ་པའི་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་པར་བརྟེན་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཐུབ་པ་དང་། གཉིས་པ་སྲོལ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་རི་མོའི་ཐིག་ཚད་དང་། དངོས་བྲིས་འདྲ་དཔེ་ཟུང་འདྲེལ་གནང་བ་དེས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྒོ་དང་ལག་ལེན་ངོ་མའི་ནང་སྦྱང་གོམས་ཐོན་མགྱོགས་ལ་ཤེས་སླ་བའི་ཕན་ནུས་ཆེ་བ། གསུམ་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་མེས་པོ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་ལག་ལེན་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ལས་དོན་དངོས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐོབ་པའི་ཉམས་མྱོང་གསར་པ་གཉིས་ཟུང་འདྲེལ་བྱུང་སྟབས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རི་མོ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་རི་མོ། ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲོལ་གསར་རི་མོ་བཅས་བཟུང་འདྲེལ་བྱེད་ཕྱོགས་དང་། སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་བཅས་བར་གྱི་འདྲེལ་བ་ཐག་གཅོད་ལེགས་ཙམ་བྱུང་ཡོད། བཞི་པ་བོད་ས་གནས་རང་ནས་ཐོན་པའི་ཚོན་རྒྱུ་དང་། གསར་ཐོན་ཚོན་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ཚོན་སྦྱོར་དང་ནུས་པ། མདངས་འདོན། སྣུམ་བྲིས་སོགས་ཚོན་སྦྱོར་རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཉམས་མྱོང་གསར་པ་མང་པོ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད་པ་དེས། བོད་ཀྱི་རི་མོའི་ལག་རྩལ་སྔར་ལས་ལྷག་པར་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུར་བྱ་ཐབས་གསར་པ་བཏོན་ཡོད།<br />༄༅།།ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་སློབ་ཆུང་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མའི་བོད་ཡིག་སྦྱང་གཞི་གནད་བསྡུས།<br />འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།<br />ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000.6 པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས 97, 20cm, སྒོར: ༥.༢༠<br />དཔེ་དེབ་དེ་ནི་སློབ་ཆུང་བའི་བོད་ཡིག་ཆུ་ཚོད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། སློབ་འབྲིང་ལ་རྒྱུགས་སྤྲོད་བྱེད་ཆེད་བསྒྲིགས་པའི་རམ་འདེགས་ཁྲིད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་རེད། འདི་ནི་བོད་ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་སློབ་ཆུང་གི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་ཁག་དང་གོམ་མཚུངས་བྱེད་ཡོད། དེབ་འདིའི་ནང་དོན་ཁག་བདུན་ལ་དབྱེ་བ་སྟེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་དང་། སུམ་བཅུ་པའི་ཤེས་བྱ་སྐོར། རྨང་གཞིའི་སྦྱོང་བརྡར་སྐོར། རྩོམ་འབྲི་བའི་ཤེས་བྱ་སྐོར། རྒྱུན་བཀོལ་རྩོམ་ཐུང་གི་སྐོར། བོད་རྩོམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་། བསྒྱུར་རྩོམ་ཁག་གི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་བཅས་ཡིན། འདི་ནི་སློབ་ཆུང་སྦྱངས་ཐོན་སློབ་མ་ལ་མཚོན་ན་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སློབ་དེབ་ཞིག་རེད་ལ་ད་དུང་སློབ་ཆུང་དགེ་རྒན་གྱི་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ཆེད་དཔྱད་གཞི་སློབ་དེབ་ཞིག་ཀྱང་རེད།<br />༄༅།།ལྷ་སའི་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞི་སློབདེབ།<br />ཨའེ་ལུན.པཱ་ཏིས་དང་། ཉི་མ་སྒྲོལ་མས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།<br />ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000.11 པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས 269, 26cm, སྒོར: ༢༨.༠༠<br />《ལྷ་སའི་ཁ་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞི་སློབ་དེབ》ཞེས་པ་འདི་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་མིས་བོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ཏེ་བྲིས་པའི་འཇུག་སྒོའི་སློབ་དེབ་ཞིག་ཡིན་ལ། ད་སྔོན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་དབྱིན་ཡིག་གིས་བྲིས་པའི་ལྷ་སའི་ཁ་སྐད་སློབ་དེབ་འདི་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་མེད། དཔེ་དེབ་དེའི་ནང་སློབ་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད། སློབ་ཚན་ཐོག་མ་གསུམ་གྱིས་དབྱངས་གསལ་ངོ་སྤྲོད་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་རིམ་བཞིན་མགོ་འདོགས་དང་། སྔོན་རྗེས་ཡང་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་ཚུལ་སོགས་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་པར་ཞིབ་ཚགས་ཙམ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་སློབ་ཚན་འཕྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་རྒྱུན་སྤྱོད་སྐད་ཆ་དང་། ཚིག་གསར། བརྡ་སྤྲོད་འགྲེལ་པ། རང་སྦྱོང་། བོད་ཡིག་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་བཅས་ངོ་སྤྲོད་སློབ་ཚན་རེ་རེ་ནང་ནང་དོན་ཁག་ལྔ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སློབ་ཚན་གྱི་མཇུག་ཏུ་བོད་-དབྱིན། དབྱིན་-བོད་ལྟར་ཚིག་གསར་ཤན་སྦྱར་ཟུར་བཀོད་བྱས་ཡོད། དཔེ་དེབ་དེའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་ཚན་མང་ཆེ་བ་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ནང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མང་པའི་སྐད་ཆ་བཀོད་ཡོད་པ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་རྗེས་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ནང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཡག་ཡོད་པ། སློབ་དེབ་ནང་གི་ཚིག་གསར་ཡང་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ནང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་ཧ་ཅང་མང་བའི་ཚིག་བཀོད་ཡོད་པ། ཚིག་དེ་རྣམས་སློབ་ཚན་གསར་བའི་ནང་ཡང་ཡང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པས་སློབ་མ་རྣམས་གྱི་བློ་ལ་བརྟན་པོར་ངེས་ཐུབ་པ། བརྡ་སྤྲོད་ཐད་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པའི་སྒྲ་རིག་པའི་ཐོག་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་མེད་པར། གོ་སླ་བ་དང་མདོར་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་བཤད་དང་། དཔེར་བརྗོད་མང་པོ་བཀོད་ཡོད་པ་སོགས་ཡིན། གཞན་ཡང་ལྷ་སའི་ཁ་སྐད་དང་ཡིག་ཐོག་བར་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པས། སློབ་དེབ་འདིའི་ནང་ལྷ་སའི་ཁ་སྐད་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པ་མ་ཡིན་པར། ཡིག་ཐོག་གི་དག་ཆ་ནན་པོ་གཞིར་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཡིན། ཚིག་ཁ་ཤས་ཡིག་ཐོག་དང་ལྷ་སའི་ཁ་སྐད་བར་སྒྲ་ཀློག་སྟངས་ཐོག་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རྣམས་ཟུར་དུ་སྒྲ་བཀོད་བྱས་ཡོད་པས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཡིག་ཐོག་གི་དག་ཆ་ཡག་པོ་ཤེས་ཐུབ་པས་མ་ཚད། ད་དུང་ཧ་ཅང་དག་པའི་ལྷ་སའི་སྐད་ཤེས་ཐུབ། སློབ་དེབ་འདི་སྦྱངས་ཚར་རྗེས་ལྷ་སའི་ཡུལ་སྐད་གྱི་གཞི་རྩའི་ཚིག་གྲུབ་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་མིང་ཚིག་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་བོད་རིགས་བློ་མཐུན་དང་སྤྱིར་བཏང་གི་སྐད་ཆ་གོ་བརྡ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་ཡོང་གི་རེད།<br />༄༅།།གངས་ཅན་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྣམ་ཐར་་མདོར་བསྡུས།(དང་པོ།)<br />མི་ཉག་མགོན་པོས་བརྩམས།<br />ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996.5 པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས 798, 20cm, སྒོར:༢༨.༠༠<br />དེབ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་མཁས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་དང་རྣམ་ཐར་བཀོད་ཡོད་པའི་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐྱེ་རབས་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་གནད་བསྡུས་ཀྱིས་གཅིག་བསྡུ་བྱས་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣའི་བྱུང་བ་རྟོགས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཟུར་ལྟའི་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་དཔེ་དེབ་ཞིག་རེད།<br />༄༅།།གངས་ཅན་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྣམ་ཐར་་མདོར་བསྡུས།(གཉིས་པ།)<br />ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།<br />ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000.7 པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས 483, 20cm, སྒོར: ༡༢.༠༠<br />དེབ་འདིའི་ནང་དུ་དེབ་དང་པོའི་ནང་མ་ཐེབས་པའི་བོད་ཀྱི་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་མཁས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་དང་རྣམ་ཐར་བཀོད་ཡོད་པའི་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐྱེ་རབས་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣའི་བྱུང་བ་རྟོགས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཟུར་ལྟའི་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་དཔེ་དེབ་ཞིག་རེད།<br />༄༅།།ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་འཕྲེང་གསུམ་པའི་རྣམ་ཐར།<br />མཁན་པོ་ངག་དབང་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོས་མཛད།<br />ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991.10 པེ་ཅིན། ཤོག་གྲངས 386, 20cm, སྒོར:༧.༣༠<br />དེབ་འདིའི་ནང་ལོ་རིམ་ལྟར་མཁས་དབང་འདི་ཉིད་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས་ནས་སློབ་གཉེར་མཛད་པ་དང་། དབུས་གཙང་ཁུལ་དུ་ཆོས་རྩོད་དུ་ཕེབས་པ། མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་མང་དུ་སྤེལ་ཚུལ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཛད་པ་གལ་ཆེན་དང་ཆབ་སྲིད་བྱ་བ་གནང་ཚུལ་ཞིབ་མོར་བཀོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཆིང་གོང་མ་ཏོའུ་བཀྭང་མཆོག་གིས་བསྟན་པ་འཇིན་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ས་མ་ཏི་པཀྴིའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་ཡང་བཀོད་ཡོད། བརྗོད་བྱ་དེ་དག་ལས་སྐབས་དེའི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གཙོས་པའི་བོད་ཁུལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། དེབ་འདི་བླ་བྲང་དགོན་པའི་ཤིང་པར་ལྟར་བསྒྲིགས་ཏེ་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་ཡིན།<br />--<a title="User:ཨ་མའི་ལོ་ལོ།" href="http://bo.wikipedia.org/wiki/User:%E0%BD%A8%E0%BC%8B%E0%BD%98%E0%BD%A0%E0%BD%B2%E0%BC%8B%E0%BD%A3%E0%BD%BC%E0%BC%8B%E0%BD%A3%E0%BD%BC%E0%BC%8D">ཨ་མའི་ལོ་ལོ།</a> ༠༢:༤༧, ༤ April ༢༠༠༧ (UTC) <a class="external free" title="http://219.239.12.20/Tibetan/books/booklist03.html" href="http://219.239.12.20/Tibetan/books/booklist03.html" rel="nofollow">http://219.239.12.20/Tibetan/books/booklist03.html</a><div class="blogger-post-footer">ཨ་མའི་ལོ་ལོའི་དྲ་ཐོ།<img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/6416157654776959509-6953056930041792220?l=amilolo2.blogspot.com' alt='' /></div>ཨ་མའི་ལོ་ལོ།http://www.blogger.com/profile/05258704772844161464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6416157654776959509.post-75173116478631195052007-06-17T01:18:00.001-07:002007-06-17T01:18:47.623-07:00བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དྲ་ཚིགས།བོད་སྐད་ཡིག་དྲ་ཚིགས་ནི་མིག་སྔར་རྒྱལ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་རྒྱ་ཆེས་ཆེ་བའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་དྲ་ཚིགས་ཤིག་ཡིན། དྲ་ཚིགས་འདིར་སྡེ་ཚན་མང་པོ་ཡོད་དེ།<br />བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དྲ་ཚིགས། <a class="external free" title="http://www.tibettl.com/index.htm" href="http://www.tibettl.com/index.htm" rel="nofollow">http://www.tibettl.com/index.htm</a><br />བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། <a class="external free" title="http://tibettl.com/blog/index.html" href="http://tibettl.com/blog/index.html" rel="nofollow">http://tibettl.com/blog/index.html</a><br />ཚིག་མཛོད་བརྡ་དག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་། <a class="external free" title="http://tibettl.com/tibetdictionary/main.asp" href="http://tibettl.com/tibetdictionary/main.asp" rel="nofollow">http://tibettl.com/tibetdictionary/main.asp</a><br />དབྱིན་བོད་རྒྱ་གསུམ་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད། <a class="external free" title="http://tibettl.com/dictionary/frm.asp" href="http://tibettl.com/dictionary/frm.asp" rel="nofollow">http://tibettl.com/dictionary/frm.asp</a><br />སྲོལ་རྒྱུན་གནའ་བོའི་བུམ་བཟང་། <a class="external free" title="http://www.tibettl.com/minsu/msjj.html" href="http://www.tibettl.com/minsu/msjj.html" rel="nofollow">http://www.tibettl.com/minsu/msjj.html</a><div class="blogger-post-footer">ཨ་མའི་ལོ་ལོའི་དྲ་ཐོ།<img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/6416157654776959509-7517311647863119505?l=amilolo2.blogspot.com' alt='' /></div>ཨ་མའི་ལོ་ལོ།http://www.blogger.com/profile/05258704772844161464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6416157654776959509.post-47145957882835702422007-06-17T01:10:00.000-07:002007-06-17T01:17:39.121-07:00ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཟེར་བ་འདི་གང་འདྲས་ཤིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད།<div align="center"><span style="font-size:180%;color:#330099;">ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཟེར་བ་འདི་གང་འདྲས་ཤིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད།</span></div><br />Geshela: སྤྱིར་ནང་པ་[1]སངས་རྒྱས་པ་ཟེར་བ་འདི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇོག་གི་རེད། ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། མ་མཐར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་རགས་རིམ་ཙམ་གོ་བ་ཆགས་ནས་དེ་ལ་རེ་ལྟོས་འཆའ་བའི་བསམ་པ་ཙམ་མེད་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ནང་དུ་ཚུད་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཏ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟངས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་[2]གི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་ཏེ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རེ་ལྟོས་འཆའ་བའི་བསམ་པ་དེ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ལྟེ་བ་དེ་རེད། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའང་ཟེར་གྱི་རེད། བསམ་པ་དེ་འདྲས་ཤིག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ཞེས་སོགས་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི་ངག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ཟེར་གྱི་རེད།<br />དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི། རང་ཉིད་སྒྲིབ་གཉིས་[3]ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མཐའ་དག་རྩ་བ་ནས་སྤངས་ཤིང་། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་སྐྱབས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པ་དང་། དེས་གསུངས་པའི་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགོག་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྤངས་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་ཚོ་ནི་ཆོས་དངོས་སམ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ངོ་མ་དང་། ཆོས་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ནི་སྐྱབས་སྒྲུབ་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཡང་དག་པ་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་ཞིག་རྙེད་[4]ན་དེ་དག་ལ་རེ་ལྟོས་འཆའ་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་རྣམ་དག་ཅིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་མིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གོ་བ་རགས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཆགས་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞེས། ཚིག་ལན་མང་པོ་བརྗོད་ཀྱང་ཚིག་བརྗོད་པའི་ཕན་ཡོན་ཙམ་ལས་[5]སྐྱབས་འགྲོ་རྣམ་དག་ཅིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མ་རེད།<br />སྤྱིར་བཏང་སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་ནི། རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཅི་རིགས་པར་འཇིགས་པ་དང་། དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་ལ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་གཉིས་པོ་ནི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་རེད།<br />Interviewer: སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོ་སོར་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་སྟངས་གང་འདྲས་རེད།<br />Geshela: ནུས་པ་ཡོད་སྟངས་དེ། སྔོན་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་དེ་ཚོ་ཡག་པོ་ཞིག་ངོས་བཟུང་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཙང་། དང་པོ་དཀོན་མཆོག་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ནི། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཚན་ན་དང་པོ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་[6]སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན། གསུང་གི་ཡོན་ཏན་ནི། གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན། ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། སྤང་བྱ་[7]སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་[8]ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་[9]མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་[10]དང་། ཀུན་ལ་ཉེ་རིང་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཐུགས་བརྩེ་བླ་ན་མེད་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གསུང་ཐུགས་གསུམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཞུ་བ་རེད། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཞུ་བ་ནི༎ དོན་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཞུ་བ་གཉིས་ཡོད༎ ཆོས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་འདི་རེད༎ དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བྱ་ཅི་རིགས་རྩ་བ་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་འཕགས་པའི་རྒྱུད་[11]ལ་ཡོད་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༎ དེ་བཞིན་ལམ་བདེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་སོགས་སྤང་བྱ་ཅི་རིགས་རྩ་བ་ནས་སྤངས་པའི་འགོག་པའི་བདེན་པ་བཅས་དེ་ལྟ་བུའི་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགོག་བདེན་དང་༎ ལམ་བདེན་གཉིས་པོ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་རེད། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི༎ དོན་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་༎ མ་ཟད་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་[11]ཀྱི་མི་དགེ་བཅུ་[12]སྤོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་གྲངས་སུ་འཇོག་གི་རེད། དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལའང་༎ དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཡོད། དོན་དམ་པའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཟེར་བ་ནི། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། འགོག་པའི་བདེན་པ་ཅི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་[13]གྱི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ངོ་མ་དེ་ཚོ་རེད། ཀུན་རྫོབ་པའི་དགེ་འདུན་ནི། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བའི་དགེ་འདུན་ཞུ་གི་ཡོད་པ་རེད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་རགས་རིམ་ཙམ་ངོས་བཟུང་བ་དེ་ཙམ་རེད།<br />དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་གཞན་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན། ནད་དྲག་པོས་ཟིན་པའི་ནད་པ་ཞིག་གི་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་ལ་ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་སྨན་བཅོས་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་། སྨན་ལ་སོགས་པ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་བསྟེར་བར་བྱེད་མཁན་གྱི་ཨེམ་རྗེ་མཁས་པས་ནད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་[14]གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཅིང་། དེ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལས་སྐྱོབ་པ་མཛད་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ནི། ནད་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རྩ་བ་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྨན་ཟབ་མོ་དང་འདྲ་བར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ལམ་དང་། འགོག་པའི་ཆོས་དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་རྩ་བ་ནས་སྤོང་ཞིང་འགོག་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇིགས་པ་ལས་དངོས་སུ་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་མཛད་ཀྱི་རེད། དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ནི། ནད་གཡོག་བཟང་པོས་ནད་པ་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་དེ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག བཟའ་བཏུང་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་། སྨན་བཟང་པོར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཚུལ་སོགས་སྨན་པ་མཁས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ནད་པ་ལ་ཕན་གྲོགས་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གིས་ཀྱང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་རང་གིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་སྟེ། ཟླ་གྲོགས་གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་བསྐུལ་གྲོགས་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་མཛད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད༎<br />དེ་ཡིན་ཙང་༎ སྨན་པ་མཁས་པས་བྱིན་པའི་སྨན་བཟང་པོ་དེ་ནད་པས་མ་བཟས་ན་སྨན་པ་དང་༎ སྨན༎ ནད་གཡོག་སོགས་བཟང་པོ་གང་འདྲ་ཡོད་ཀྱང་ནད་ལས་ཐར་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་རང་གིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མ་བླང་ན་སངས་རྒྱས་དང་༎ ཆོས༎ དགེ་འདུན་གསུམ་ནུས་མཐུ་ཆེའང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱོབ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། མདོ་ལས༎ ཐུབ་རྣམས་སྡིག་པ་ཆུ་ཡིས་མི་འཁྲུ་ཞིང་། འགྲོ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་མི་སེལ་ལ། ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་འཕོ་མིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་བསྟན་པས་གྲོལ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། སྨན་མང་བཟང་ཞིང་ཕངས་པ་དེ་བླངས་ནས། ན་བ་འཚོ་བར་འགྱུར་བའི་སྨན་མི་ཟ། སྨན་པས་མ་ཉེས་སྨན་གྱིས་མ་ཉེས་ཏེ། ནད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉེས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་མ་ཟད། སྐྱབས་འགྲོ་དེ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པར་འཇུགས་པའི་སྒོ་ལྟ་བུའང་རེད༎ ༎<br /><br />Notes [1] ནང་པ། [nang pa] – “an insider” in contradistinction to ཕྱི་རོལ་པ། [phyi rol pa] “an outsider” carries no other connotation than a Buddhist in contradistinction to a non-Buddhist.<br />[2] ངན་སོང་། [ngan song] – the creatures who have gone to the evil destinies. In Buddhism, these are the animals, the denizens of the hells, and the pretas or tantalized spirits, all of which endure especially prolongued or intense physical suffering in contradistinction to the བདེ་འགྲོ། [bde ’gro] the creatures who have gone to the fortunate destinies, viz., men and deities, the former enduring comparatively slight physical suffering whereas the latter, although many classes of these are said to be without physical suffering, are said to experience mental anguish. These are discussed at some length in lessons 13 and 15 respectively.<br />[3] སྒྲིབ་གཉིས། [sgrib gnyis] – “the two obscurations,” viz., the passion obscurations and the knowledge obscurations. The passion obscurations are hindrances mainly to deliverance from the round of existence or saṃsara. The knowledge obscurations are hindrances to all-knowledge or omniscience. These are discussed at some length in lesson 18.<br />[4] ངེས་པ་རྙེད། [nges pa rnyed] – Some expressions, the proceeding, ཡིད་ཆེས་རྙེད། [yid ches rnyed] “to find confidence,” དད་པ་སྐྱེས། [dad pa skyes] “to develop faith,” ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས། [the tshom skyes] “to produce doubt,” and so forth are constructed with ལ། [la] which is probably an accusative ལ། [la] and the word following the <la> is then the object of the action of the verbal idea contained in the above verb-derived nouns.<br />[5] ལས། [las] – which is often used in comparative construction like སེམས་ཅན་ལས་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཆེ་གི་རེད། [sems can las sangs rgyas yon tan che gi red] “A Buddha has store virtuous qualities than sentient creatures.,” here forms a kind of disjunctive comparison and signifies “other than” or “except.”<br />[6] མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། [mtshan bzang po sum cu rtsa gnyis] and དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ། [dpe byad brgyad cu] – The thirty-two auspicious signs and the eighty minor marks are characteristics of the corporeal form of a Buddha, as set forth in the three-body doctrine of the Prajñāpāramitā-sūtras and so forth. Buddhism has always distinguished between the dharma-body (ཆོས་སྐུ། [chos sku]) and the form-body (གཟུགས་སྐུ། [gzugs sku]) of a Buddha. The former refers to the cessation achieved by a Buddha as well as his knowledge introspectively of his own enlightenment. The latter refers to his corporeal features, and the above marks and signs are features indicative of a physical perfection belonging to Buddhahood. The developed three-body theory is discussed in lesson 21.<br />[7] སྤང་བྱ། [spang bya] – “The objects to be eliminated” are the various objectionable qualities which are got rid of through the development of the Buddhist paths, in particular the two obscurations (སྒྲིབ་གཉིས། [sgrib gnyis]) noted above, the misery of the round of existence, and so forth.<br />[8] ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ། [shes bya ji lta ba dang ji snyed pa] – “an object of cognition” is synonymous with a dharma (ཆོས། [chos]) (see note 5, lesson 5), and an object of right cognition (གཞལ་བྱ། [gzhal bya]). All these terms signify an existent such as is ascertainable as to its existence by means of correct cognition. These existents in turn are either bona-fide phenomena in which instance they are variously (ཇི་སྙེད་པ། [ji snyed pa]) named and conceived, or they are ultimate objects of knowledge of things just as they are (ཇི་ལྟ་བ། [ji lta ba]), – ultimate in the sense of being the final objects of understanding attainable on a given path searching for the reality limit of phenomenal things. The terms ཇི་ལྟ་བ། [ji lta ba] and ཇི་སྙེད་པ། [ji snyed pa] consequently are synonymous with the Buddhist theories of two truths, an ultimate truth (ངོན་དམ་བདེན་པ། [ngon dam bden pa]) and a phenomenal (ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། [kun rdzob bden pa]) or conventional (ཐ་སྙད་བདེན་པ། [tha snyad bden pa]) truth respectively.<br />[9] མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ། [mngon sum du rtogs pa] – “to know by direct perception” (that is, in this instance by yogic perception). Although an exhaustive treatment of the subject had to await the masters of logic, Dignāga and Dharmakīrti, who distinguished four kinds of direct perception, Buddhism has always made some key differences between directly perceiving something and conceiving it, especially in the instance of meditation where an imagined meditative object appears to the meditator with all the clarity and vividness of sense perception. This particular kind of direct seeing came later to be designated as yogic-perception (རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ། [rnal ’byor mngon sum]). In Buddhism, the cultivation of this yogic-perception is an important technique for reconditioning the mentality of the meditator and is the basis for the development of many kinds of panoramal cognition.<br />[10] ཡེ་ཤེས། [ye shes] – generally is used to signify gnosis or knowledge conducive to gnosis, gnosis here denoting the direct experience of ‘spiritual’ truth.<br />[11] ཕགས་པའི་རྒྱུད། [’phags pa’i rgyud] (སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད། [so so skye bo’i rgyud]) – The word རྒྱུད། [rgyud] means the mental continuum, that is, the stream of psycho-mental moments or events constituting the individuality. Consequently the word རྒྱུད། [rgyud] is often used simply to signify an individuality, a personality, a person. In Buddhism the Āryan individual is the person who through study, examination, and meditation has obtained the power of direct perception of the true or real via yogic-perception (see note 9 above). All other personalities are designated as ordinary individuals.<br />[12] མི་དགེ་བཅུ། [mi dge bcu]– “the ten non-virtues” is a classification of ten non-virtues which encompasses the major moral evils. These are discussed at some length in lesson 14.<br />[13] ཐེག་པ་གསུམ། [theg pa gsum] – “the three vehicles,” viz., the vehicles of Śravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. According to the Mahāyāna, these are the three kinds of paths set forth by the Buddha. The first two belong to the Hīnayāna, the last to the Mahāyāna.<br />[14] སེམས་ཅན། [sems can] – In the modern spoken language the term means “animals.” The Tibetans have also used this term to render into Tibetan the Sanskrit “sattva,” an important term in Buddhism signifying any sentient or living creature or being with the single exception of a Buddha.<br />Back to Top<br /><br />Credits Author: Geshe Lhundup Sopa (January 1, 1983)<br />Editor: Ilya Kotomtsev (January 1, 2004)<br />Data Entry: Huw Rolands (January 1, 2004)<br />Mark-up: David DiValerio (December 20, 2004)<br />Mark-up: Steven Weinberger (January 20, 2005)<br />Web-Display: Nathaniel Garson (January 31, 2005)<br />རྩོམ་འདི་འབྱུང་ཁུངས། <a title="http://www.thdl.org/xml/show.php?xml=" div="GS04&m=" href="http://www.thdl.org/xml/show.php?xml=/education/tllr/sopa/Sopa_Main.xml&div=GS04&m=tn">http://www.thdl.org/xml/show.php?xml=/education/tllr/sopa/Sopa_Main.xml&div=GS04&m=tn</a><div class="blogger-post-footer">ཨ་མའི་ལོ་ལོའི་དྲ་ཐོ།<img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/6416157654776959509-4714595788283570242?l=amilolo2.blogspot.com' alt='' /></div>ཨ་མའི་ལོ་ལོ།http://www.blogger.com/profile/05258704772844161464noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6416157654776959509.post-58184162104392658332007-06-16T20:51:00.000-07:002007-06-16T20:59:34.413-07:00༄༅། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་རིམ་པ་ནི།།<div align="center"><span style="font-size:180%;"><span style="color:#3366ff;">༄༅། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་རིམ་པ་ནི།།<br />༄༅། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་སྟོཏྟྲ། ། བོད་སྐད་དུ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་པ། །</span> </span></div><span style="font-size:180%;"><div align="left">ཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཕྱག་འཚལ་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ། །སྤྱན་ནི་སྐད་གཅིག་གློག་དང་འདྲ་མ། ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཆུ་སྐྱེས་ཟལ་གྱི། །གེ་སར་བྱེ་བ་ལས་ནི་བྱུང་མ། ། ཕྱག་འཚལ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཀུན་ཏུ། །གང་བ་བརྒྱན་ནི་བརྩེགས་པའི་ཞལ་མ། ། སྐར་མ་སྟོང་ཕྲག་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འོད་རབ་འབར་མ། ། ཕྱག་འཚལ་སེར་སྔོ་ཆུ་ནས་སྐྱེས་ཀྱིས། །པདྨས་ཕྱག་ནི་རྣམས་པར་བརྒྱན་མ། ། སྦྱིན་པ་བརྩུན་འགྲུས་དཀའ་ཐུབ་ཞི་བ། །བཟོད་པ་བསམ་བསྟན་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། ། ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར། །མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྤྱོད་མ། ། མ་ལུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་ཤིན་ཐུ་བསྟེན་མ། ། ཕྱག་འཚལ་ཏུཏྟཱ་པ་ཧཱུཾ་ཡི་གེ། །འདོད་དང་ཕྱོགས་དང་ནམ་མཁའ་གང་མ། ། འཇིག་རྟེན་བདུན་པོ་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། །ལུས་པ་མེད་པར་འགུགས་པར་ནུས་མ། ། ཕྱག་འཚལ་བརྒྱ་བྱིན་མེ་ལྷ་ཚངས་པ། །རླུང་ལྷ་སྣ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཆོད་མ། ། འབྱུང་པ་རོ་ལངས་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས་མདུན་ནས་བསྟོད་མ། ། ཕྱག་འཚལ་ཏྲཊ་ཅེས་བྱ་དང་ཕཊ་ཀྱི། ཕ་རོལ་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འཇོམས་མ། ། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། །མེ་འབར་འཁྲུགས་པ་ཤིན་ཏུ་འབར་མ། ། ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོས། །བདུད་ཀྱི་དཔའོ་རྣམ་པར་འཇོམས་མ། ། ཆུ་སྐྱེས་ཞལ་ནི་ཁྲོག་གཉེར་ལྡན་མཛད། །དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསོད་མ། ། ཕྱག་འཚལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་ཕྱག་རྒྱའི། །སོར་མོས་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་བརྒྱན་མ། ། མ་ལུས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱན་པའི༑ ༑རང་གི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཁྲུགས་མ། ། ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྗིད་པའི། །དབུ་རྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ། ། བཟད་པ་རབ་བཞད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས། །བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་མ། ། ཕྱག་འཚལ་ས་གཞི་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་ནུས་པ་ཉིད་མ། ། ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས། །ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྒྲོལ་མ། ། ཕྱག་འཚལ་ཟླ་བའི་དུམ་བུའི་དབུ་རྒྱན། །བརྒྱན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འབར་མ། ། རལ་པའི་ཁྲོད་ནས་འོད་དཔག་མེད་ལས། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་འོད་རབ་མཛད་མ། ། ཕྱག་འཚལ་བསྐལ་མ་ཐ་མ་མེ་ལྟར། །འབར་བའི་ཕྲེང་བའི་དབུས་ན་གནས་མ། ། གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཀུན་བསྐོར་དགའི། །དགྲ་ཡི་དཔུང་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་མ། ། ཕྱག་འཚལ་ས་གཞི་ངོས་ལ་ཕྱག་གི། །མཐིལ་གྱིས་བསྣུན་ཅིང་ཟབས་ཀྱིས་བརྡུང་མ། ། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་མཛད་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས། །རིམ་པ་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་འགེམས་མ། ། ཕྱག་འཚལ་བདེ་མ་དགེ་མ་ཞི་མ། །མྱ་ངན་འདས་ཞི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ། ། སྭཱཧཱ་ཨོཾ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པས། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་ཉིད་མ། ། ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་རབ་དགའ་བའི། །དགྲ་ཡི་ལུས་ནི་རབ་ཏུ་འགེམས་མ། ། ཡི་གེ་བཅུ་པའི་ངག་ནི་བཀོད་པའི། རིག་པ་ཧཱུཾ་ལས་སྒྲོལ་མ་ཉིད་མ། ། ཕྱག་འཚལ་ཏུ་རེའི་ཞབས་ནི་བརྡབས་པས། །ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པའི་ས་བོན་ཉིད་མ། ། རི་རབ་མནྡྷར་དང་འབིགས་བྱེད། འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྣམས་གཡོ་བའི་ཉིད་མ། ། ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་འཚོ་ཡི་རྣམ་པའི། །རི་དྭགས་རྟགས་ཅན་ཕྱག་ན་བསྣམས་མ། ། ཏཱ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེས། །དུག་རྣམས་མ་ལུས་པར་ནི་སེལ་མ། ། ཕྱག་འཚལ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ་པོ། །ལྷ་དང་མིའམ་ཅི་ཡིས་བསྟེན་མ། ། ཀུན་ནས་གོ་ཆ་དགའ་བ་བརྗིད་ཀྱིས། །རྩོད་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་སེལ་མ། ། ཕྱག་འཚལ་ཉི་མ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི། །སྤྱན་གཉིས་པོ་ལ་འོད་རབ་གསལ་མ། ། ཧ་ར་གཉིས་བརྗོད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་རིམས་ནད་སེལ་མ། ། ཕྱག་འཚལ་དེ་ཉིད་གསུམ་རྣམས་བཀོད་པས། །ཞི་བའི་མཐུ་དང་ཡང་དག་ལྡན་མ། ། གདོན་དང་རོ་ལོངས་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས། །འཇོམས་པ་ཏུ་རེ་རབ་མཆོག་ཉིད་མ། ། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་འདི་དང་། །ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག། ། ལྷ་མོ་ལ་གུས་ཡང་དང་ལྡན་པའི། །བློ་ལྡན་གང་གིས་རབ་དང་བརྗོད་དེ། ། སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ལངས་པར་བྱས་ནས། དྲན་པས་མི་འཇིགས་ཐམས་ཅད་རབ་སྟེར། ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བྱེད། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཉིད་དོ། ། རྒྱལ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་རྣམས་ཀྱིས། །མྱུར་དུ་དབང་ནི་བསྒུར་བར་འགྱུར་ལ། ། འདི་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་ཐོབ་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་དེར་འགྲོ། ། དེ་ཡི་དུས་ནི་དྲག་པོ་ཆེན་པོ། །བསྟེན་གནས་པའམ་གཞན་ཡང་འགྲོ་བ། ། ཟོས་པ་དང་ནི་ཐུངས་པ་ཉིད་ཀྱང་། །དྲན་པས་རབ་ཏུ་སེལ་བ་ཉིད་ཐོབ། ། གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་གིས་གཟིར་པའི། །སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། ། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་རྣམས་ལ་ཡར་ངོ། གཉིས་གསུམ་བདུན་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་ན། ། བུ་འདོད་པས་ནི་བུ་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །ནོར་འདོད་པས་ནི་ནོར་རྣམས་ཉིད་ཐོབ། ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། བགེགས་རྣམས་མེད་ཅིང་སོ་སོར་འཇོམས་འགྱུར་ཅིག།། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། །<br /></div></span><div class="blogger-post-footer">ཨ་མའི་ལོ་ལོའི་དྲ་ཐོ།<img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/6416157654776959509-5818416210439265833?l=amilolo2.blogspot.com' alt='' /></div>ཨ་མའི་ལོ་ལོ།http://www.blogger.com/profile/05258704772844161464noreply@blogger.com1